مستقبلکےکھنڈروقت ایک عجیب چیز ہے — یہ کچھ کہانیوں کو امر کر دیتا ہے اور دوسروں کو دفن کر دیتا ہے۔ تخیل کی خاطر، لاہور کے بارے میں آپ کے ذہن میں کیا آتا ہے؟ میرے لیے یہ انڈر پاسز، ترقی اور سموگ ہے۔ آپ کے لیے، یہ مغل تاریخ، کھانا اور مزارات ہو سکتے ہیں۔ موسم، معیشت اور ثقافت یقینی طور پر دباؤ والے موضوعات ہیں۔ لیکن ورثے پر ہماری بات چیت میں بھی، ہم اس تعمیر کا ذکر کرتے ہیں جو محفوظ رہی اور شاذ و نادر ہی ان عجائبات کا ذکر کرتے ہیں جو مسمار ہو چکے ہیں۔ افسوس کی بات ہے کہ کھنڈر نظر انداز ہو جاتے ہیں۔ نیو یارک میں انسان شناسی کی ایک ستر سالہ پروفیسر این اسٹولر نے تبصرہ کیا ہے کہ ایک کھنڈر اسم کے ساتھ ساتھ فعل بھی ہے۔ ہم تباہی کو ایک سماجی سیاسی منصوبے کے طور پر سوچ سکتے ہیں جس کی وجہ سے مقامات کی خرابی ہوتی ہے۔ اسی وقت، ایک ’کھنڈر‘ وہ بھی ہے جو پیچھے رہ جاتا ہے۔ انہوں نے فنکاروں اور شاعروں کے لیے دیوتاؤں کا کام کیا ہے؛ وہ نقصان اور یادوں سے وابستہ ہیں۔ عربی شاعری میں، وقف علی الاطلال، یا ’کھنڈروں پر ٹھہرنا‘ کا صنف ایک بار بار آنے والا موضوع ہے۔ اردو ادب میں بھی، بہت سے لوگ تباہی کو زندگی کی نازکی کے بارے میں ایک بنیادی سبق کے طور پر دیکھتے ہیں۔ لاہور کے ماڈل ٹاؤن میں ایک چھوڑے ہوئے ہندو مندر کے کھنڈر اس بات کی یاد دہانی کر رہے ہیں کہ کیا کھو گیا ہے اور ممکنہ مستقبل… یہ میرے ذہن میں 19ویں صدی کے برصغیر کے اردو شاعر امیر مینائی کا یہ شعر لاتا ہے: [کتنے نامور ہوئے بے نشان کتنی بلند آسمانیں نگلیں زمین] اسی نظم میں خالی مکانوں کا بھی ذکر ہے اور یہ سوال کیا گیا ہے: [ نہ پھول نہ کلی نہ جھاڑی نہ پتی رہی کتنے شاداب باغ ہوئے خزاں کا نشانہ] اگر آپ غور سے دیکھیں، تو ایک کھنڈر یہ کہتا ہے کہ ناگزیر انجام ہم سب کا انتظار کر رہا ہے۔ ہانٹولوجی بتاتی ہے کہ کھنڈر نہ صرف گزشتہ وقت کی علامت ہیں؛ وہ ممکنہ مستقبل کی بھی نمائندگی کرتے ہیں۔ گم شدہ مستقبل کی بات کرتے ہوئے، ڈی بلاک، ماڈل ٹاؤن، لاہور میں ایک ہندو مندر کے کھنڈر میرے لیے نمایاں ہیں۔ لاہور کے باشندے عام طور پر ڈی بلاک کو مشہور بھیا کباب کی دکان سے جوڑتے ہیں، لیکن کم لوگ جانتے ہیں کہ یہ گول مارکیٹ اب بھی اس چھوڑے ہوئے مندر کی وجہ سے ’منڈیر مارکیٹ‘ کے نام سے جانی جاتی ہے۔ سو سال پہلے واپس جائیں، جب ماڈل ٹاؤن کو اسکاٹش آرکیٹیکٹ ایبن ایزر ہاور کے کام کی بنیاد پر، مقامی اشرافیہ کے لیے ایک نیا، ہندوستانی ’باغ شہر‘ کے طور پر تعمیر کیا گیا تھا۔ 1927 میں آرکیٹیکٹ سر گنگا رام کے ابتدائی منصوبے میں، آٹھ ایک جیسے بلاکوں کا منصوبہ بنایا گیا تھا۔ ہر بلاک میں ایک مذہبی مقام ہونا تھا، لیکن ان میں سے صرف تین مکمل ہوئے: بی بلاک میں ایک گوردوارہ [سکھ مندر]، اے بلاک میں ایک مسجد، اور ڈی بلاک میں مندر۔ دیگر مقامات کی طرح، یہ مندر ڈی بلاک کا مرکز تھا، اور اردگرد کی زمین کو 1927 تک صرف مندر کی ملکیت کے طور پر جانا جاتا تھا۔ اس کے بعد، یہ ایوکوی ٹرسٹ پراپرٹی بورڈ کے ہاتھوں میں آگیا، جس نے 1962 میں کوآپریٹو ماڈل ٹاؤن سوسائٹی کو حقوق دے دیے۔ ماڈل ٹاؤن کا مندر شمالی ہندوستانی طرز کی مندر کی تعمیر کی ایک مثال ہے، جس میں اصل میں ایک نذرانہ دینے کا کمرہ تھا۔ 1990 کی دہائی میں کسی وقت، 1992 میں بھارت کے ایودھیا میں بابری مسجد کی تباہی کے بعد، اس کمرے کو قریبی رہائش گاہ میں ضم کر دیا گیا۔ مندر کا اہم حصہ اب ایک سرکاری لڑکیوں کے ہائی سکول کا حصہ بن گیا ہے۔ مندر کے منصوبے میں ابتدائی طور پر ایک کمرے کی ترتیب شامل تھی، جس میں ایک مرکزی زیارت گاہ اور ایک بیرونی راستہ تھا۔ اس میں ایک شاندار گنبد بھی ہے۔ آج تک تیزی سے آگے بڑھیں، یہ ڈھانچہ تقریباً پہچانا نہیں جا سکتا ہے۔ گرہ گرہ [لفظی طور پر، رحم کا کمرہ]، جہاں مقدس مورتیاں کبھی رکھی جاتی تھیں، اب خالی اور تباہ ہو چکا ہے۔ بلند پلیٹ فارم، یا تھارا، جس نے عبادت گزاروں کو نماز میں زیارت گاہ کے گرد گھومنے کی اجازت دی ہوتی، ملبے اور مٹی کی ایک تہہ کے نیچے مشکل سے نظر آتا ہے۔ یہ عمارت اب کسی بھی زائر کو نہیں ملتی اور فطرت نے اس کی بنیادوں پر قبضہ کر لیا ہے۔ ایک رہائشی، جو تیس کی دہائی کے وسط میں ہے اور جس نے اپنی بچپن میں چھوڑے ہوئے مندر کے اندر اور اردگرد کھیلنے میں گزارا ہے، ایوس کو بتاتا ہے کہ اونچائی کے اوپر بارش کے پانی کا رکاوٹ پودوں کو سپورٹ کرتا ہے۔ مندر کے اندر واحد زندہ نظارہ ملبے میں چھپا ہوا بلیوں کا ایک خاندان ہے۔ اسی رہائشی نے یہ بھی بتایا کہ مندر کے اوپر ایک پتھر کا ٹوپی تھا، جو بابری مسجد کے واقعے کے بعد فسادیوں نے تباہ کر دیا تھا۔ دو دوسرے باشندوں نے بتایا کہ ان کے بڑے ہونے کے دوران، مندر مقامی بچوں کے لیے کرکٹ کا میدان بن گیا۔ میچ منعقد کیے گئے، ٹینس بال کھو گئے اور افواہیں پھیل گئیں۔ یہ سننے میں غیر معمولی بات نہیں ہے کہ مندر میں ارواح کا واسطہ ہے۔ ان ارواح کی نوعیت ایک راز ہے۔ بعض کا کہنا ہے کہ انہوں نے رات کے وقت مندر میں ایک لمبا نورانی بزرگ گھومتے ہوئے دیکھا ہے۔ دوسروں کا کہنا ہے کہ مندر کے باشندے بے ضرر جن ہیں۔ شاید، بھوت کی کہانیاں نامعلوم کو سمجھنے کا ایک طریقہ ہیں، یا شاید ان میں کچھ سچائی ہے۔ کسی بھی طرح سے، یہ کھنڈر تنہائی، نظراندازی اور چھوڑے جانے کا احساس دلاتا ہے۔ فرانسیسی فلسفی جیک ڈیریدا نے ہانٹولوجی کا نظریہ وضع کیا تھا۔ ان خصوصیات میں سے جن کی شناخت انہوں نے خوف زدہ مقامات میں کی ہے، وہ یہ ہے کہ وقت غیر متناسب ہو جاتا ہے، جہاں ماضی اور مستقبل حال میں داخل ہوتے ہیں، جس سے وہ تقریباً غائب ہو جاتا ہے؛ واقعات اب وقت کے مطابق نہیں ہیں اور لوپ ٹوٹ جاتا ہے۔ اسی طرح، جب آپ اس مندر کے کھنڈروں کا مشاہدہ کرتے ہیں، تو جگہ سے دور قریب نظر آتا ہے اور حقیقی زندگی کی تاریخ دور محسوس ہوتی ہے۔ بہتر یا بدتر کے لیے، یہ ان بھوت کی کہانیوں کے ذریعے ہے کہ مندر کو یاد کیا جاتا ہے۔ ایک مادی سطح پر، مسمار ہوتی ہوئی دیواریں ایک ساخت کے خطرے کا باعث ہیں؛ باشندوں کو تشویش ہے کہ وہ کسی بھی وقت گر سکتے ہیں۔ افسوس کی بات ہے کہ عام طور پر تجویز کردہ حل تحفظ کا نہیں ہے۔ ایوس کے ساتھ گفتگو کے دوران، ایک شخص نے یہاں تک کہا کہ مندر کی اب کوئی افادیت نہیں ہے۔ انہوں نے تجویز کیا کہ اس ڈھانچے کو گرنے سے پہلے مسمار کر دیا جانا چاہیے۔ یہ افسوسناک نقطہ نظر شہر کی تعمیر کی ثقافتی اور تاریخی اہمیت کو مسترد کرتا ہے۔ ایک ایسی دنیا میں جہاں ہم اپنی افادیت کی بنیاد پر اشیاء کو گریڈ کرتے ہیں، کھنڈر آپ سے دوبارہ غور کرنے کو کہتے ہیں۔ یہ اس بات پر غور کرنے کا بھی ایک اچھا موقع ہے کہ کیا کھنڈر قدرتی طور پر بنتے ہیں یا وہ اجتماعی سماجی غفلت کا نتیجہ ہیں۔ حالانکہ مندر کا زیادہ تر حصہ مسمار ہو چکا ہے، لیکن باقی ماندہ گنبد اب بھی دور سے نظر آتا ہے، اور اردگرد کی مارکیٹ ہمیشہ کے لیے منڈیر مارکیٹ رہے گی۔ اس طرح کے ڈھانچے کو مرنے کی اجازت دینا ایک اجتماعی تاریخ سے ہماری ناف کی رسی کو کاٹنا ہوگا۔ جیسے جیسے ہمیں مستقبل میں کھینچا جا رہا ہے، ہمیں یہ فیصلہ کرنا ہوگا کہ ہمارے ماضی کے ساتھ کیا کرنا ہے۔ کیونکہ، جیسا کہ میں نے پہلے کہا تھا، وقت ایک عجیب چیز ہے۔