بنتھمکےپینوپٹیکونکیطنزآمیزی1857ء کی اس خطرناک اور تباہ کن ہندوستانی بغاوت کی تاریخ، جو جنوبی ایشیائی مسلمانوں کی یاد میں "غدر" (بغاوت، غداری) کے طور پر کندہ ہے، میں ابھی بھی بہت سے پوشیدہ پہلو ہیں جن کو واضح کرنے کی ضرورت ہے۔ اس موضوع پر بہت سی علمی تحقیق کے باوجود، بغاوت کی باریک تفصیلات ابھی بھی نظر انداز کی گئی ہیں۔ ہمیں عام طور پر مین اسٹریم تاریخی تحریروں میں جو تصویر ملی ہے وہ وسیع قلموں میں رنگین ہے۔ 1857ء کی مسلمانوں کی بغاوت کی کہانی کا ایک قابل ذکر پہلو یہ ہے کہ دہلی اور اودھ جیسے بڑے شہری مراکز میں، اس کی قیادت زیادہ تر علماء (دینی اسکالرز) نے کی تھی؛ اور مزید یہ کہ یہ مستقل، بے خوف اور خون سے رنگین آزادی کی جدوجہد اداکاروں کے بعد کے دو قومی نظریے کے بارے میں نظریاتی موقف اور ان کی حتمی جماعت سے وابستگی سے قطع نظر ہوئی۔ دراصل، یہاں ہمارے پاس ایک ایسا رجحان ہے جو تاریخ میں غیر معمولی لگتا ہے۔ کیوں دینی اسکالرز، جو کہ مسلمانوں کی تقویٰ اور عبادت کے پیچیدہ مسائل میں بڑی حد تک سرمایہ کاری کر چکے تھے، شریعت کے قانون کی تشریح کی فلسفیانہ سختی اور منطقی تفصیلات میں بڑی حد تک ملوث تھے، اپنی جان، دولت اور اپنے کمزور خاندانوں کی قسمت کو خطرے میں ڈال کر آزادی کی جدوجہد میں پیش پیش کردار ادا کریں گے؟ جی ہاں، دراصل، یہ ایسے سوالات ہیں جو تاریخ کو دلچسپ، پیچیدہ اور مشکل بناتے ہیں۔ جبکہ 1857ء کی بغاوت سے پہلے اور اس کے دوران پیش آنے والے واقعات کی درست ترتیب ابھی بھی کچھ حد تک گندے پانی پر تیر رہی ہے، اس قدر یقین سے کہا جا سکتا ہے کہ 1857ء کے موسم گرما میں اردو اخبارات نے فتوے (دینی احکام) شائع کرنا شروع کر دیئے تھے جن میں استعماری حکمرانوں کے خلاف جہاد (اس تناظر میں مسلح جدوجہد) کو مسلمانوں پر لازم قرار دیا گیا تھا۔ یہاں، خاص طور پر تین اخبارات کی غیر متزلزل ہمت یاد آتی ہے: دہلی اردو اخبار، جو کہ اس مغل اقتدار کے مرکز کا سب سے قدیم اخباروں میں سے ایک تھا؛ صادق الاخبار، دہلی کا ایک اور اخبار؛ اور لکھنؤ کا اودھ اخبار۔ پھر، اردو اخبارات میں بغاوت کو اکسانے اور برطانوی مخالف فتوے اور بغاوت سے متعلق مواد کو بڑے پیمانے پر پھیلانے والے بہت زوردار الزفر تھا۔ دراصل، برطانوی افسروں نے الزفر کو انتہائی خطرناک سمجھا تھا، جس کی ایڈیٹوریل ٹیم کو مسلسل قید، جلاوطنی یا سزائے موت کا سامنا کرنا پڑتا تھا۔ لہذا یہ زیر زمین چلا گیا اور خود کو ایک خفیہ اشاعت کے طور پر چھپا لیا، اور اسی وجہ سے ہمارے پاس اس کے بارے میں واضح تفصیلات نہیں ہیں۔ یہاں انتہائی طنز یہ ہے کہ پنوپٹیکن کا ڈیزائن بینٹھم کی "جیل اصلاحات" کی پہل کا ایک لازمی جزو تھا — ایک بے رحم کنٹرول کا طریقہ جس کے بارے میں فرانسیسی فلسفی مشیل فوکو نے اپنی کتاب "ڈسپلن اینڈ پنش: دی برتھ آف دی پرِزن" (1975ء) میں بہت کچھ کہا ہے۔ فاتحانہ فتویٰ کے ابتدائی دستخط کنندگان میں مرزا غالب کے محترم اور محبوب دوست، ان کے معیاری دیوان کے کمانڈنگ ایڈیٹر، علامہ فضل الحق خیرآبادی، ایک زبردست دانشور اور عربی شاعر، اور اپنے زمانے کے ایک ممتاز مسلمان عقلی اسکالر شامل تھے۔ علامہ کو بھارت کے تقریباً تمام ممتاز مسلم شخصیات کی طرف سے اعلیٰ عزت دی جاتی تھی، جس میں ایک وسیع اور انتہائی متنوع نظریاتی پیمانہ شامل تھا — سر سید احمد خان؛ دہلی کے گرینڈ مفتی، صدر الدین ازردہ؛ اور سیاح صوفی غوث علی شاہ قلندر ان میں شامل ہیں۔ استعماری مخالف سرگرمیوں کے ایک سلسلے کے بعد — جس کے دوران علامہ فضل الحق نے آخری مغل شہنشاہ، بالکل ناکارہ بہادر شاہ ظفر سے بھی ملاقات کی — یہ فیصلہ کیا گیا کہ بغاوت ("جنگ آزادی"، آزادی کی جنگ) مئی 1857ء میں شروع ہوگی۔ آخر کار یہ بغاوت اس مہینے کی 10 تاریخ کو میرٹھ کے فوجی کیمپ سے شروع ہوئی۔ ہائی ٹریسن کے سنگین جرم میں ملوث، علامہ کو 1859ء میں ہندوستانی استعماری افسروں نے گرفتار کیا، مقدمہ چلایا، اور انہیں انڈمان جزائر پر اس خوفناک پورٹ بلیئر جیل میں جلاوطن کیا گیا، جسے کالا پانی کہا جاتا تھا۔ اس بدنام جیل میں، قیدیوں کو بغیر کھڑکیوں والے سیل میں تنہائی میں ناقابل بیان ظالمانہ اور غیر انسانی حالات میں رکھا جاتا تھا؛ انہیں گرم پانی والی دالیں کھلائی جاتی تھیں، اور انہیں سخت مشقت کا سامنا کرنا پڑتا تھا۔ اور جب وہ مر جاتے تھے، جیسا کہ وہ ہر وقت بڑی تعداد میں مرتے تھے، لاشوں کو پیر سے گھسیٹ کر، ریت سے ڈھانپ کر، اور گلنے کے لیے چھوڑ دیا جاتا تھا۔ لیکن یہاں ہمارے پاس تاریخ کا ایک اور رجحان ہے جو انتہائی غیر معمولی لگتا ہے، اتنا غیر معمولی کہ یہ ہمیں مکمل عدم یقین میں مبتلا کر دیتا ہے۔ پورٹ بلیئر سیلولر جیل پنوپٹیکن تصور کی تجسم تھی — ایک ایسا نظام جو کسی ادارے کے تمام قیدیوں کو ایک ہی مشاہداتی ٹاور سے دیکھنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا تھا، بغیر اس کے کہ خود قیدی یہ جانیں کہ ان پر نظر رکھی جا رہی ہے یا نہیں۔ اب، یہاں ایک حیرت انگیز بات یہ ہے کہ یہ قید کا طریقہ کسی اور کا نہیں بلکہ افادیت پسندی کے بانی، مشہور انگریزی فلسفی اور سماجی اصلاح کار جرمی بینٹھم کا دماغ تھا۔ پھر، یہاں انتہائی طنز یہ ہے کہ پنوپٹیکن کا ڈیزائن بینٹھم کی "جیل اصلاحات" کی پہل کا ایک لازمی جزو تھا — ایک بے رحم کنٹرول کا طریقہ جس کے بارے میں فرانسیسی فلسفی مشیل فوکو نے اپنی کتاب "ڈسپلن اینڈ پنش: دی برتھ آف دی پرِزن" (1975ء) میں بہت کچھ کہا ہے۔ اور مزید یہ کہ اس کہانی میں طنز کی کثرت ہے، کیونکہ کالا پانی نے بہت سی ادبی شاہ کاریاں پیدا کیں۔ علامہ فضل الحق نے پنوپٹیکن میں اپنی بے رحمی سے قید کے دوران دلچسپ عربی نظمیں لکھیں اور، شدید درد سے دوچار ہوتے ہوئے، انہوں نے زبردست جذباتی توانائی کے ساتھ اپنی "الٹھوراحندیا" (ہندوستانی بغاوت) لکھی، جو کہ ہندوستانی آزادی کے جنگجوؤں کے ساتھ کیے جانے والے سلوک کا اب تک کا سب سے زیادہ گرافک اور خوفناک بیان ہے۔ 1857ء کی بغاوت، کالا پانی، جرمی بینٹھم، برطانوی استعماری زیادتیوں، اور مشیل فوکو کے خیالات کے درمیان تعلق واقعی ایک شاندار کہانی ہے، جس پر یقین کرنا مشکل ہے۔